Ekologi Radikal Rosa Luxemburg

oleh Paul Le Blanc

Rosa Luxemburg’s Herbarium: Radical Ecology and the Global Plantation adalah sebuah buku yang disusun dengan indah dan menginspirasi, layak untuk dinikmati pelan-pelan dan dibagikan, berkat kepekaan yang unik dan luar biasa dari Rosa Luxemburg serta kerja keras yang luar biasa dari editor buku ini, Claudia Horn. Dilengkapi ilustrasi yang melimpah karya Luxemburg sendiri—berupa reproduksi-reproduksi indah dari ratusan sampel dalam 17 buku catatan yang berisi sketsa vegetasi dan tanaman yang diawetkan (dipres) oleh Luxemburg, diperkaya dengan catatan pinggir dalam bahasa Jerman yang ditulisnya—juga menyajikan potongan-potongan terpilih dari korespondensi dengan beberapa sahabat terdekatnya, disertai komentar yang mendalam dan informatif dari sang editor. Melaluinya, terungkap kepada kita dimensi-dimensi yang jarang diketahui dari Luxemburg, sebagai pemikir dan revolusioner yang luar biasa, sekaligus sebagai manusia yang sangat berbakat.

Watak pemikiran dan praktik revolusioner

Luxemburg ingin menggantikan tatanan yang sudah mapan dengan masa depan yang benar-benar demokratis dan sosialis. Tatanan lama di Jerman telah mengambil bentuk kapitalisme rakus yang terintegrasi dengan elit reaksioner dari kalangan bangsawan pemilik tanah. Banyak hal telah berubah di dunia sejak saat itu, namun perspektif Luxemburg tidak pernah berhenti bergema di berbagai negeri di seluruh dunia hingga saat ini.

Atas komitmen revolusionernya, ia dicap sebagai “bloody Rosa”². Banyak pihak (termasuk kaum sosialis moderat) sependapat dengan sosiolog sentris-liberal/konservatif yang sangat dihormati, Max Weber. Weber mengecam keras Liga Spartakus, yang dipimpin Luxemburg bersama rekannya Karl Liebknecht pada tahun 1919. Beberapa hari sebelum mereka dibunuh secara brutal dalam apa yang disebut “pemberontakan Spartakus”, Weber mengatakan bahwa “Liebknecht pantas berada di rumah sakit jiwa, dan Rosa Luxemburg di kebun binatang.” Meskipun ia tidak menganjurkan pembunuhan mereka, tampaknya hal itu tidak mengejutkannya. “Liebknecht tanpa diragukan lagi adalah pria jujur,” komentar Weber, setelah peristiwa pembunuhannya itu terjadi. “Dia menyerukan perlawanan di jalanan — jalananlah yang membunuhnya.” Hal yang hampir sama bisa dikatakan tentang Luxemburg. Tentu saja, mereka tidak dibunuh oleh “jalanan,” melainkan oleh pasukan paramiliter sayap kanan, Freikorps³, yang dipimpin oleh perwira-perwira dari elit reaksioner Jerman, dengan dukungan diam-diam dari unsur-unsur “hukum dan ketertiban” yang lebih moderat.⁴

Namun, sifat-sifat pribadi “bloody Rosa” — yang menghabiskan bertahun-tahun di penjara karena keyakinannya — sama sekali tidak sesuai dengan karikatur anti-revolusioner yang digambarkan Weber. Horn mengutip kesaksian salah satu dari banyak petugas penjara yang berteman dengannya (dalam hal ini seorang bintara, Arthur Gertel, yang bertugas menemaninya saat berjalan-jalan yang diizinkan baginya):

Dia adalah seorang jenius intelektual namun penuh kebaikan dan belas kasih terhadap semua makhluk, baik manusia maupun hewan… Namun, surat kabar menyebutnya “Bloody Rosa.” Ketajaman dan penolakan untuk berkompromi dalam hal-hal mendasar yang menjadi ciri pidato dan tulisan politik Rosa Luxemburg tidak diragukan lagi bersumber dari kemarahannya terhadap segala ketidakadilan.⁵

Gelombang ketidakadilan dan kekerasan mengerikan yang kian memuncak — yang melekat pada kapitalisme, imperialisme, dan perang global — lah yang akhirnya mengakhiri hidup Luxemburg pada tahun 1919. Hal itu bukanlah fokus dari buku ini. Namun, apa yang disajikan Horn kepada kita melampaui kekerasan tersebut dengan cara yang menolak untuk mengesampingkan perjuangan gigih Luxemburg untuk menggantikannya dengan sesuatu yang lebih baik. Sebagaimana ia tekankan, “Kepekaan Luxemburg yang luas terhadap penderitaan manusia dan non-manusia mendorong komitmennya yang teguh, tak tergoyahkan, dan tanpa kompromi terhadap perjuangan revolusi dunia.”⁶

Pencerahan, Romantisisme dan Alam

Dua arus besar intelektual-budaya, Pencerahan dan Romantisisme, berpadu dalam diri perempuan luar biasa ini, dengan — pada saat yang sama — keyakinan Marxis yang kokoh namun fleksibel, yang telah menjadi tak terpisahkan dari ikatan yang penuh gairah namun sangat sadar terhadap alam. Ikatan kuatnya dengan burung titmouse⁷ berbulu biru sangat jelas terlihat. Ia memberi makan burung-burung itu di sela-sela jeruji jendela selnya dan menirukan kicauan mereka. Dalam sepucuk surat kepada Mathilde Jacob⁸, Luxemburg membanggakan bahwa ia dapat menirukan kicauan mereka dengan sangat baik “sehingga mereka semua langsung berlarian menghampiri,” sambil menambahkan: “Meski ada salju, embun beku, dan kesepian, kami — burung-burung titmouse dan aku — percaya akan datangnya musim semi!” Dalam surat lain kepada Sophie Liebknecht, ia mengaku bahwa “kadang-kadang, rasanya aku sama sekali bukan manusia, melainkan seekor burung atau binatang dalam wujud manusia.” Dalam surat lainnya lagi, ia dengan bangga menceritakan kepada Luise Kautsky:

Para titmouse besar setia berjaga di depan jendelaku; mereka sudah mengenal suaraku dengan tepat; dan sepertinya mereka menyukai saat aku bernyanyi. Baru-baru ini aku menyanyikan aria Countess dari opera Figaro, sekitar enam ekor di antaranya bertengger di semak di depan jendela dan mendengarkan tanpa bergerak sampai akhir; pemandangan itu sungguh lucu untuk dilihat.⁹

Tak heran jika ia membayangkan: “Di makamku, seperti dalam hidupku, tak akan ada frasa-frasa megah. Hanya dua suku kata yang boleh terukir di batu nisanku: ‘Tsvee-tsvee’” (transliterasi yang ia buat dari kicauan burung titmouse yang telah ia kuasai). Sambil mengungkapkan harapan yang mendalam agar kematiannya datang dalam perjuangan demi causa sosialis, ia mengaku, “jiwa terdalamku lebih milik burung-burung titmouse-ku daripada milik para ‘kamerad’.”¹⁰

Sesungguhnya, wataknya yang luas merangkul seluruh alam semesta. “Di dalam hati,” tulisnya, “aku merasa jauh lebih betah di sebidang kebun … dan bahkan lebih lagi di padang rumput ketika rumput berdengung oleh lebah, daripada di salah satu kongres partai kita.” Sebagaimana terungkap dalam buku kecil ini, Luxemburg ikut larut dalam keasyikan lebah dan makhluk-makhluk lain dengan tumbuhan dari segala jenis yang mekar dan terkadang berjuang untuk bertahan— yang membuatnya senang dan terpukau. Namun, ia menegaskan bahwa alam baginya, bukanlah “tempat berlindung yang menentramkan,” sambil mencatat bahwa “di alam pun, di setiap langkah, aku menemukan begitu banyak hal yang kejam sehingga aku sangat menderita.”¹¹ Intinya adalah untuk secara benar-benar peka, sadar akan, dan selaras dengan realitas kehidupan yang menakjubkan — terhubung secara mendalam dengan dirinya sendiri dan dunia yang luas serta kompleks di sekelilingnya.

Dalam berbagai hal, hal ini membentuk pemahaman dan orientasi politiknya. Luxemburg tanpa lelah menganalisis penyebab dan dampak dari kengerian bencana Perang Dunia I, dengan keyakinan bahwa “pada hakikatnya, sosialisme tidak dapat dipaksakan” — bahwa kunci untuk mencapainya hanya dapat ditemukan melalui “kehidupan yang bebas dan penuh semangat,” yang berarti bahwa “hanya pengalamanlah yang mampu melakukan koreksi dan membuka jalan baru.” Meskipun kegagalan gerakan sosialis internasional untuk tetap setia pada prinsip-prinsipnya dalam melawan perang imperialis global telah membawa “kemalangan yang menghancurkan bagi umat manusia,” ia menegaskan, “sosialisme hanya akan hilang jika kaum proletar internasional menolak untuk belajar darinya.”¹² Kesadaran revolusioner dan pemberontakan tidak dapat diciptakan dari atas ke bawah. Hal itu harus mengalir dari pengalaman nyata sebagai sebuah proses kolektif.

Kapitalisme dan keretakan metabolik

Bahkan lebih parah daripada bencana perang dunia pada tahun 1914–18 dan 1939–45, seluruh kehidupan manusia dan non-manusia di planet kita terancam oleh bencana ekologis yang terus berkembang dan semakin parah. Sama seperti imperialisme dan perang-perang global yang ditimbulkannya bukanlah sekadar hasil dari keputusan kebijakan yang keliru — menurut analisis tajam Luxemburg — demikian pula krisis lingkungan bukanlah hasil dari kebijakan yang dapat dengan mudah dibalikkan. Keduanya mengalir tak terelakkan dari proses akumulasi yang menjadi inti tatanan ekonomi kapitalis tempat kita hidup. Horn mencatat hal yang sama ketika ia menulis, “perilaku kapitalis yang mengejar keuntungan menyebabkan berbagai jenis ketidakseimbangan ekonomi.”¹³

Hal ini memberikan urgensi khusus pada aspek-aspek penerapan kepekaan ekologis Luxemburg dalam pengembangan analisis Marxisnya. Ini terkait dengan gagasan “keretakan metabolik” (metabolic rift)¹⁴, yang baru-baru ini disoroti dalam studi-studi penting oleh para “eko-Marxis” seperti John Bellamy Foster dan Ian Angus.¹⁵ Foster dan Angus, mengikuti Marx — sebagaimana dijelaskan Horn — menggunakan metafora “metabolisme” untuk menggambarkan “proses yang kompleks dan saling bergantung yang menghubungkan masyarakat manusia dengan alam.” Menurut Horn, “semua perekonomian mengubah — memetabolisme — bahan-bahan fisik seperti kayu, air, dan tanah menjadi barang untuk digunakan atau diperdagangkan.” Namun, “jika produsen tidak mengeksploitasi sumber daya alam tersebut secara berkelanjutan, baik sumber daya maupun sistem ekonomi yang didukungnya dapat habis.”

Mengacu pada karya klasik Luxemburg, The Accumulation of Capital (1913)¹⁶, Horn mengemukakan pandangan bahwa “kapitalisme bukanlah sistem tertutup, melainkan beroperasi di dalam dan bergantung pada ‘lingkungan’ (milieu) non-kapitalis yang lebih luas.” Faktanya, “akumulasi kapital memerlukan penyerapan dan transformasi sumber daya secara terus-menerus — baik tenaga kerja manusia maupun bahan alam seperti kayu atau mineral — yang berasal dari luar masyarakat kapitalis.” Kapitalisme ada “bukan sebagai keseimbangan yang stabil, melainkan sebagai pergolakan yang tak henti-hentinya dan penuh kekerasan.” Hal ini ditekankan dalam teori imperialisme Luxemburg sebagai invasi dan eksploitasi yang terus-menerus terhadap bagian-bagian non-kapitalis di planet kita.

Dalam kata-kata Luxemburg, “kapitalisme hidup dari puing-puing organisasi-organisasi semacam itu, dan meskipun lingkungan non-kapitalis ini tak tergantikan bagi akumulasi, akumulasi tersebut berlangsung dengan mengorbankan lingkungan tersebut, dengan memakannya habis.” Horn menguraikan poin ini: “Dengan memakan habis syarat-syarat kelangsungan hidupnya sendiri, ‘kapitalisme mempersiapkan kehancurannya sendiri di tengah-tengah distorsi dan guncangan yang semakin brutal.’” Meskipun demikian, sebagaimana diamati Horn kemudian, “sistem kapitalis terus mengalihkan biaya riil produksi, seperti kerusakan lingkungan, ke luar ranah akumulasi kapital, untuk ditanggung di luar pembukuan oleh orang-orang yang dieksploitasi, makhluk non-manusia, dan generasi mendatang.”¹⁷

Horn dengan tegas menyatakan bahwa analisis khusus Luxemburg mengenai imperialisme memiliki kelemahan-kelemahan tersendiri—yang ia bahas dengan serius—namun ia tetap menegaskan relevansi sebagian besar gagasan Luxemburg mengenai proses akumulasi kapital:

Jika sejarah belum membuktikan argumen Luxemburg bahwa kapitalisme bergantung pada eksploitasi sekaligus penyerapan dunia nonkapitalis, sehingga ia mau tak mau akan menghabiskan dirinya sendiri, relevansi abadi dari analisisnya terletak pada cakupan globalnya; kepekaannya terhadap prasyarat fisik pertumbuhan ekonomi; fokusnya pada batas-batas yang terus-menerus dilanggar, dijaga, dan digambar ulang oleh kapital; serta perhatiannya pada koalisi-koalisi luas yang dapat dipersatukan oleh berbagai pelanggaran dan perampasan ini dalam perlawanan.

Kualitas-kualitas buku yang luar biasa ini tentu saja mencerminkan sosok Luxemburg yang serba bisa, namun juga berbicara kepada kita pada berbagai tingkatan mengenai makna hidup dan apa yang harus dilakukan pada saat ini.